لا يمكن فهم الجدل الدائر حول حظر الحجاب في مدارس أذربيجان بمجرد تكرار المبادئ العامة المتعلقة بالحرية الدينية والاختيار الفردي. هذه المبادئ مهمة، لكن تطبيقها دون النظر إلى ما حدث في هذا البلد يتجاهل المشكلة الأساسية.
أنا من هذه المنطقة، وتتمحور حجتي حول تاريخ محدد: التحول المنظم لمجتمع علماني إلى حد كبير من خلال نفوذ ديني مدعوم من الخارج.
بعد استقلال أذربيجان عن الاتحاد السوفيتي، كان الحجاب نادرًا للغاية. وعند النظر إلى أذربيجان في أوائل تسعينيات القرن الماضي، كان من الصعب أن ترى نساء يرتدينه. وهذه نقطة مهمة لأن الحكومة كانت ضعيفة ولم تكن قادرة على التحكم بصورة شاملة في حياة الناس. ولذلك لا يمكن تفسير الغياب النسبي للحجاب ببساطة على أنه نتيجة لدولة أذربيجانية مطلقة السلطة تمنع النساء من ارتدائه، بل كان يعكس طبيعة المجتمع القائم آنذاك.
ما حدث بعد ذلك، بحسب فهمي، كان جهدًا مستمرًا من جانب إيران وشبكات دينية مرتبطة بتركيا لتوسيع نفوذها من خلال الإسلام. وأعتقد أن مليارات الدولارات أُنفقت على هذا المشروع الأوسع لنشر النفوذ الديني. وقد قيّد وضع أذربيجان الهش بشأن قره باغ قدرتها على الاستجابة، إذ كانت تواجه نزاعًا إقليميًا وتعتمد على علاقات إقليمية معقدة، ما ترك لها هامشًا محدودًا لمواجهة جميع مصادر التدخل. ونتيجة لذلك، أُتيحت للنفوذ الديني فرصة الانتشار.
والآن تواجه أذربيجان عواقب ذلك. فقد وجدت نفسها عالقة بين ما ينبغي فعله وما ينبغي الامتناع عنه. فإذا تحركت، اتُّهمت بانتهاك الحرية الدينية، وإذا لم تتحرك، سمحت باستمرار عملية مدعومة من الخارج تعيد تشكيل مجتمعها. ومن وجهة نظري، أصبح الزي المدرسي الموحد الوسيلة العملية المتبقية لرسم حدود واضحة داخل التعليم العام.
غالبًا ما يصور المنتقدون المسألة كما لو أن شخصًا بالغًا ومستقلًا تأمل الدين بصورة خاصة ثم اختار ارتداء الحجاب بإرادته الحرة. لكن فكر في طفلة تبلغ من العمر ثماني سنوات. ماذا تفهم هذه الطفلة عن الحجاب أو اللاهوت أو العلمانية أو المصالح السياسية المحيطة بالهوية الدينية؟
في هذا العمر، يكون القرار في الغالب الساحق بيد البالغين المحيطين بها. وأعتقد أن الطفلة التي لا تتعرض لهذا الضغط لن تختار الحجاب بصورة مستقلة على الأرجح. فأسرتها هي التي تقدم لها هذه الممارسة، وتمنحها معناها، وتجعلها جزءًا من حياتها اليومية. وعندما ترتديه منذ طفولتها، يتحول إلى عادة قبل أن تتمكن من فهم مبرراته أو تقييمها.
وفي وقت لاحق، قد تصبح تلك العادة الأساس الذي تنظم حوله هويتها وفهمها للعالم. فما بدأ باعتباره أمرًا قرره الآخرون نيابة عنها يتحول إلى شيء تشعر بأنه جزء لا ينفصل عن ذاتها. ووصف هذا الارتباط الناتج بأنه «اختيار» لا يجيب عن السؤال المتعلق بكيفية تشكله.
قد تقرأ لاحقًا وتطرح الأسئلة وتعيد النظر في الأمر. وقد تبحث في الدين والعلمانية وتتوصل إلى حكم مستقل. وأنا أقر صراحة بهذا الاحتمال، لكنني أعتقد أن مثل هذا التساؤل غير شائع، ولا يمكن لسياسة عامة أن تفترض ببساطة أنه سيمحو سنوات من التلقين والتنشئة خلال الطفولة.
ويزداد قلقي حدة لأن الغالبية الساحقة من هذه الحالات في أذربيجان، وفق تقديري، تنتمي إلى بيئة دينية تشكلت بفعل النفوذ الإيراني أو التركي. ولا أرى أنها تطورات معزولة لا علاقة لها بالمشاريع السياسية المحيطة بالبلاد.
هناك فرق بين ارتباط ديني ينشأ داخل مجتمع محلي، وارتباط ديني يُزرع عمدًا من الخارج لأغراض سياسية. فالأول قد يتحول إلى التطرف وقد لا يتحول، أما الثاني فينشئ علاقة بين المؤمن ومشروع منظم يمتلك القائمون على دعمه أهدافًا خاصة بهم.
يمكن أن يتحول الإنسان إلى أداة في خدمة ذلك المشروع دون أن يدرك الأمر. وبالتأكيد لا تحتاج الطفلة إلى فهم الجغرافيا السياسية حتى تخدم مصالح أشخاص يفهمونها. فمن خلال التربية والعادة والسلطة والضغط المجتمعي، يمكن إدخالها في منظومة من الولاءات ترسخت قبل أن تمتلك الأدوات اللازمة لفحصها ونقدها.
وحجتي هي أن هذه العملية، عندما تستمر دون ضوابط، تقود نحو التطرف ما لم تتدخل القراءة المستقلة وطرح الأسئلة لوقفها. والطفلة ليست مسؤولة عن ذلك، بل هي الشخص الذي تجري صياغة أفكاره وهويته، وقد تتحول إلى سلاح ديني لخدمة أهداف لم تخترها بوعي قط.
ولهذا السبب تكتسب المقارنة التاريخية أهميتها. فقد تحول مجتمع كان الحجاب فيه شبه غائب إلى مجتمع يتزايد فيه حضوره العلني، بالتزامن مع نشاط ديني خارجي مستمر. وهذا التحول يتطلب تفسيرًا، ولا يمكن تجاهله بمجرد تكرار القول إن كل حجاب يمثل قرارًا شخصيًا بحتًا.
حددت أذربيجان زيًا مدرسيًا موحدًا. وفي هذا السياق، أفهم هذا الزي باعتباره حدًا فاصلًا يهدف إلى حماية بيئة تعليمية مشتركة من المشاريع الدينية المتنافسة والضغوط التي تُمارس من خلالها.
إن المعضلة التي تواجهها البلاد حقيقية، ولا يوجد رد يخلو من العواقب. لكن على الذين يدينون سياستها أن يشرحوا كيف تستطيع أذربيجان وقف النفوذ الديني المزروع من الخارج من إعادة إنتاج نفسه عبر التنشئة الاجتماعية للأطفال. فمجرد مطالبة الدولة باحترام «الاختيار» تترك سؤالًا بلا إجابة: اختيار من الذي يجري تطبيقه؟ هل هو اختيار الطفلة، أم الأسرة، أم المنظمات التي تشكل البيئة الدينية للأسرة؟
يبدأ دفاعي عن هذه السياسة من هذا السؤال. ويجب الحكم على وضع أذربيجان في ضوء تاريخها ونقاط ضعفها الإقليمية وآليات النفوذ العاملة داخلها. وتصبح المبادئ العامة غير كافية عندما يتجاهل تطبيقها هذه الظروف. وقبل إدانة استجابة البلاد، لا بد من مواجهة المشكلة التي تحاول التصدي لها.
ملحق: علمانية أذربيجان سبقت الحكم السوفيتي
على الذين ينسبون علمانية أذربيجان بالكامل إلى الاتحاد السوفيتي أن يأخذوا في الاعتبار حقيقة تاريخية أساسية: تأسست جمهورية أذربيجان الديمقراطية في 28 مايو 1918، قبل الحكم السوفيتي. وكانت أول جمهورية برلمانية علمانية في الشرق الأوسط، وقد ضمن إعلان تأسيسها الحقوق المدنية والسياسية بغض النظر عن الدين أو الجنس. كما حصلت النساء على حق التصويت. وانتهى استقلالها مع الغزو البلشفي في أبريل 1920. (البرلمان الأذربيجاني، وزارة الخارجية الأذربيجانية)
إذا كانت علمانية أذربيجان مجرد فرض سوفيتي، فكيف نفسر وجود هذه الجمهورية السابقة؟ إن تأسيسها يثبت أن التطلعات السياسية العلمانية والديمقراطية كانت موجودة بالفعل داخل المجتمع الأذربيجاني. وهذا لا يعني أن جميع المواطنين كانوا يتبنون النظرة نفسها، لكنه يؤكد أن تلك التطلعات لم تخترعها السلطات السوفيتية.
لقد أسهمت السياسات السوفيتية لاحقًا في تشكيل المجتمع، لكن تشكيل تقليد موجود مسبقًا يختلف عن إنشائه من العدم. كما أن التراث العلماني الأذربيجاني ينتمي إلى مفكري البلاد ومربيها وحركاتها السياسية. ولا يمكن ببساطة رفض الدفاع عن هذا التراث باعتباره دفاعًا عن إرث سوفيتي دخيل.
بقلم: الكاتب الأذربيجاني باباك جبار نجاد المقيم في فايتفيل، أركنساس، الولايات المتحدة الأمريكية، نشر لأول مرة على ميديوم.