لماذا فلسطين حرة عبارة إرهابية خطيرة؟

ننشر هذه المقالة التي بعد هجوم مسلح أمام المتحف اليهودي في العاصمة الأميركية واشنطن، تسبب في مقتل موظفين في السفارة الإسرائيلية بالولايات المتحدة.

لطالما كان شعار فلسطين حرة – الشعار والخيال والسياسة – يعني ضمناً القتل الجماعي لليهود في مدنهم وشوارعهم ومتاجرهم وغرف معيشتهم.

قليلون هم من يُصرّون على التصريح بذلك صراحةً، ولكن في العديد من الأوساط الفكرية والمهنية والشعبية في الشرق الأوسط والغرب، لطالما صيغت فكرة التحرير الوطني الفلسطيني بعبارات تُبرّر القتل العشوائي لليهود أو تُلزم به.

بالنسبة لأطراف أكثر وضوحاً، مثل حماس والجمهورية الإسلامية الإيرانية، فإن تحرير فلسطين (فلسطين من النهر إلى البحر) يعني ببساطة القضاء التام على إسرائيل دون قيد أو شرط، هذه ليست نقطة جدلية، بل هي حقيقة وواقع أساسي في حياتنا يتطلب التدقيق.

تأملوا في البيئة الأيديولوجية التي نشأ فيها العديد من العرب والمسلمين، بمن فيهم أنا، نشأتُ مسلماً في مصر، ولم يكن مفهوم فلسطين قضية جيوسياسية قط؛ بل كان جزءاً راسخاً من هويتنا الأخلاقية الجماعية، والعنصر الموحد لقوميتنا العربية الدينية والعلمانية على حد سواء. كانت، ولا تزال، قضيةً لاقت صدىً في وجداننا سياسيًا واجتماعيًا وروحيًا، بل قاربت في كثير من الأحيان حماسةً تتحدى العقلانية.

هذه الشحنة العاطفية، المتأصلة في السرديات السياسية والدينية لجزء كبير من العالم العربي والإسلامي، جعلت فكرة أن القضية الفلسطينية قائمة على معاداة الصهيونية فقط، لا على معاداة السامية، فكرةً زائفة.

مع ذلك، فإن هذه البيئة ليست جوهرية بأي حال من الأحوال لما يعنيه أن تكون عربيًا أو مسلمًا، إنها ظاهرة حديثة تمامًا تشكلت إلى حد كبير بتأثير الأيديولوجيات الثورية الأوروبية على المثقفين والناشطين السياسيين العرب.

من بين هذه النظم الفكرية المستوردة، سلالة من معاداة السامية الثورية التي تصور اليهود على أنهم العدو الأبدي، ليس للعرب فحسب، بل لجميع البشر.

بالطبع، لا يعتنق كل عربي أو مسلم هذه الآراء، ولكن عندما امتزجت بالتحيزات الدينية والثقافية القائمة، فإنها أصابت تقريبًا كل مؤسسة ونمط فكري وجانب من جوانب الحياة في العالم العربي الإسلامي.

تزخر الأدبيات السياسية والدينية العربية الحديثة بالادعاء بأن اليهود أعداء للبشرية وهي قذف أوروبي كلاسيكي، وصرخة ثورية فرنسية.

تتفاقم مشاكل هذه السلالة الفكرية السامة بمفهوم أن “تحرير فلسطين” هو نوع من المقاومة ضد المستعمرين الاستيطانيين الأجانب، وهي ثورة فانونية يُدافع فيها عن العنف ضد المدنيين كوسيلة مشروعة لتحقيق العدالة العرقية.

إن تصنيف اليهود الإسرائيليين – وغالبيتهم العظمى من اللاجئين أو أحفاد اللاجئين من الأنظمة الديكتاتورية العربية الإسلامية والشمولية السوفيتية – كمستعمرين ومستوطنين وإمبرياليين هو في الواقع نوع من العقاب العرقي الجماعي، وهو أمر لا معنى له حتى في مصطلحاته الملتوية، مما يذكرنا بإدانة المسيحيين في العصور الوسطى لليهود باعتبارهم رجسًا أخلاقيًا، كجماعة وأفرادًا.

ربما لاحظتم في الأيام القليلة الماضية أن أولئك الملتزمين بتحرير فلسطين لا يستطيعون على ما يبدو تجنب نزع الصفة الإنسانية المذلة عن اليهود كشعب وأن هدفهم ليس مجرد أن يعيش الفلسطينيون بسلام وكرامة وحرية جنبًا إلى جنب مع الإسرائيليين، بل دولة قائمة بالضرورة على أنقاض إسرائيل.

حماس صريحة في نيتها قتل السكان اليهود في إسرائيل واستعباد أي ناجين، أنصارها في الشرق الأوسط والغرب أكثر خجلًا في هذه النقطة.

يُعبّر الإسلاميون عن وهم إبادة اليهود بلغة الجهاد، مُصاغةً بمصطلحاتٍ أخروية، ومُشبعةً بشعورٍ بالعدالة الإلهية والحرب الكونية – ما يُعرّفه الغربيون عادةً على أنه نوعٌ من الفاشية الدينية.

ولكن بينما تُعدّ النسخة الإسلامية من هذه الفكرة فعّالةً في حشد الجماهير الفقيرة وغير المتعلمة، فإن النسخة “اليسارية” أو العلمانية – المُصاغة بلغة فانون وكارل ماركس، عن التحرر الإنساني والمساواة ومناهضة الرأسمالية والعدالة الاجتماعية – هي الوسيلة الأكثر فعالية لتعبئة الرأي العام بين المثقفين الغربيين.

خلاصة القول هي أنهما وجهان لعملة واحدة، قيمتها مُحددة بالدم اليهودي.

بالنسبة لأولئك الذين شكلتهم هذه النظرة للعالم – سواء أكانوا “يمينيين” أم “يساريين”، متدينين أم ملحدين – فإن الاحتفال بمقتل المدنيين الإسرائيليين الأبرياء، بمن فيهم الأطفال والنساء وكبار السن، هو تعبير عن تحقيق جزئي لرؤية أخلاقية.

عندما كنت مراهقًا في مصر، أتذكر أن جميع البالغين من حولي تقريبًا عبروا عن مثل هذه المشاعر عند متابعة أخبار التفجيرات الانتحارية التي استهدفت المدنيين الإسرائيليين خلال الانتفاضة الثانية.

أعلنت أبرز السلطات الدينية في مصر أن الجناة شهداء وقديسين، بطريقة ما، لم يكن الأمر مختلفًا عن تقدير بل وتقديس أولئك الذين دمروا سبل العيش وأحرقوا الممتلكات واستهدفوا ضباط الشرطة خلال الاحتجاجات في أمريكا في صيف عام 2020.

لا أقصد أن أضع السياسة الداخلية الأمريكية في غير محلها، أو أن أقترح تكافؤًا أخلاقيًا تامًا، ولكن هناك سبب يجعل قادة حماس والجمهورية الإسلامية الإيرانية أنفسهم يصرون على أنهم منخرطون في نفس النضال ضد العنصرية.

يعلم كل عربي مسلم تقريبًا أن ما أصفه ليس رأيًا شخصيًا، بل حقيقة موضوعية، قد نحاول التقليل من شأن هذه الحقائق، أو نرفضها باعتبارها مجرد أحلام يقظة لجهلة جاهلين تحت تأثير المتعصبين الدينيين والشعبويين، لكن لا ينبغي لنا إنكار صحتها.

أخشى أن يكون هذا الاندفاع نحو الرفض والاستخفاف نابعًا، ليس من إيمان صادق، بل من شعور عميق بالعجز. بعد العديد من الحوارات الأخيرة مع الجيل الصاعد من المهنيين والدبلوماسيين العرب الشباب، الأذكياء، المتغربين، والمتعلمين تعليمًا عاليًا، لاحظتُ رغبةً قويةً في عدم مواجهة هذا الواقع.

حتى بين أولئك الذين يقبلون بشرعية إسرائيل قبولًا صادقًا، بطريقة ما كان آباؤهم قادرين عليها، أسمعهم دائمًا تقريبًا يصفون مقتل الإسرائيليين الأبرياء بأنه خطأهم، أو على الأقل خطأ الحكومة الإسرائيلية لعدم إحلال السلام وإنهاء الصراع من جانب واحد.

لا شيء أكثر إحباطًا من استسلام الشباب لمشكلة يرونها أكبر من أن تُحل، نحن المنتمين إلى الطبقة المهنية العربية الكوزموبوليتانية، نتنقل من بلد إلى آخر ومن نمط حياة إلى آخر، مستفيدين من ثقافات أجنبية تعيش على إرث أخلاقي من الليبرالية والتسامح، نشعر في كثير من الأحيان بالخجل سرًا.

نرى معاداة السامية، وسفك الدماء، والجنون، ونشعر بالخجل – لكننا نأمل أن يزول، من الأسهل علينا أن نتطلع إلى مستقبل افتراضي حيث تكون الأمور مختلفة.

من الأسهل أن نندمج في العالم الاجتماعي الجديد الذي نرغب في الانتماء إليه، بدلًا من أن نعاني من إخفاقات العالم الذي تركناه وراءنا، نتجاهل، نقلل من شأن، نبرر، ونقول: “ماذا عن شيرين أبو عاقلة؟” – ونستمر في التظاهر.

لكن حتى نحن لسنا جددًا أو شبابًا كما نظن. نحن نسير على خطى أجيال سابقة من العرب المحدثين والعلمانيين والمثقفين. هم أيضًا لم يرغبوا في أي علاقة بأوطانهم الأصلية، التي رأوا أنها تفتقر إلى القوة أو الهيبة أو الاحترام الذي يتوقون إليه.

في أنانيتهم ​​ونرجسيتهم الفكرية، لم يرغبوا في الانتماء إلى مجتمعات “متخلفة”، لذلك بحثوا في الأيديولوجيات الأجنبية، الغربية في الغالب، عن ملجأ وملجأ من التخلف.

انضموا إلى الحركات العلمانية التقدمية والثورات الرائجة لأنها وفرت لهم منفذًا للهروب من عناء التغيير البطيء والهامشي والمحلي.

أصبحوا ثوريين لأنهم كانوا خائفين وغير آمنين، مثل إدوارد سعيد، كانوا “إنسانيين” مناهضين للصهيونية وأمريكا لأنهم لم يريدوا أن يكونوا، أو لا يستطيعون، “عربًا”، كانت شوفينيتهم ​​الثقافية الواضحة مجرد رغبة في تدمير الذات، والاختفاء في الكونية، كانت حياتهم سعيًا يائسًا للتخلص من جلدهم.

إلى أبناء جيلي العرب، أقول إننا بحاجة إلى نهج مختلف تمامًا، لا أطلب منكم أن تحبوا إسرائيل أو الصهيونية، أو أن تعلقوا صورةً لهيرتزل العصري في غرف نومكم.

إن كنتم تنتقدون إسرائيل وتؤمنون بضرورة وجود فلسطين فاستمروا في ذلك، كل ما أطلبه منكم هو أن تتحلوا بشجاعة حقيقية، وأن تعترفوا بأن جريمة القتل التي شهدناها جميعًا في الأيام القليلة الماضية هي تمثيل دقيق ونتيجة منطقية لنظام أخلاقي كارثي، النظام الذي نعرفه جميعًا معرفةً وثيقة. هذه لحظة تأمل جماعي.

حان الوقت لمواجهة الجوانب المظلمة من تراثنا الأيديولوجي، ومساءلة الأفكار والمعتقدات التي ربما استوعبناها دون تمحيص، بهذا فقط يمكننا أن نأمل في المساهمة في عالم أكثر بناءً وإنسانية لأنفسنا.

بقلم حسين أبو بكر منصور هو زميل كاتب في منتدى الشرق الأوسط ومدير برنامج الأصوات الديمقراطية الناشئة من الشرق الأوسط في مؤسسة الحقيقة في الشرق الأوسط (EMET).